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我们的信仰哪里去了（一）
纵观这近十年来，我们大批的网络作家都在写玄幻类的小说，很多出类拨萃的玄幻文出现在网络文坛上。接着大量脱离现实的重生文、种田文、穿越文、异能文充斥网络文坛。现实主义的文章从此绝迹。这种现象其实值得我们思考。究其原因我认为有三：一是我们的古代神话缺失，新一代的读者渴望补全对中国古代文明的膜拜中缺少的环节。二是长期占据中国思想领域的儒道思想被不断的批评，清算和反省，人们迫切需要一种力量去振奋思想。三是新一代的读者身陷现实的残酷，没有一种信仰能够让他们相信自己的努力会得到回报。
因为这三个因素导致以东方玄幻为基础的玄幻类小说大行其道，逐渐演变到重生类、种田文、异能类甚至暧昧文。这些都是一脉相承的，核心是什么？是信仰的缺失，即没有远古神灵可以膜拜，也没有一种宗教类的精神支柱可以依昄，更没有现实的信仰可以让接受。
为什么会出现这样的情况呢？
首先是中国历史上没有出现属于中国特色的古代神话吗？答案是有的，但是大量的神话没有流传下来，我们看到的只是只爪片鳞，对于这个问题，其实近现代几位大神和众多学者都曾经进行了深入的研究。不论是茅盾、胡适还是鲁迅，他们都认为中国古代以黄河流域为中心的区域是产生了大量伟大的神话的，不过因为很早进入了（也就是先进的文明社会）农业社会，所以中国神话不象西方那样有长期的社会土壤来让他们孕育、滋养、传唱和传承。我的见解是，农业社会的本质是拥有土地，所有的产出都是自己的播种，耕耘以及收获，对于自然现象的变化，中国人的承受能力，抗灾能力和恢复能力都远远高于其他古代文明。所以神话被僵化了，边缘化了，历史化了，被有选择的文字化了。失去了出现宏大史诗的契机。失去了出现大量游吟诗人的群众基础。也失去了统治阶层的可依赖性，可利用性，和主动传播的可能性。所以神话就变得可有可无，不再能够蛊惑人心，自然那些英雄人物也失去了光芒，退化成摇篮里的故事人物了。
我们可以看到西方会出现以宙斯、维纳斯、雷神之类的神话体系人物作为主角的影视文化作品，而中国则不然，这些神话人物不能让人们产生膜拜和尊崇的主要原因是我们不传唱他们太久太久了。
所以现代青年有一个潜在的需求就是为什么我们没有这样伟大的远古英雄可以神化呢？包括孙悟空也是明清以来这种需求的一种体现。木有大神，那弄个小神出来先。
大量的作者可能没有意识到为什么要编个强大的猪脚来毁天灭神，难道是因为读者喜欢看？是的，表面是这样，其实是他们心里都有一个独立的，潜藏的，民族性的神话英雄的模糊影子，玄幻文的作者真是不经意间弥补了这个缺憾，所以流行起来了。
我们的信仰哪里去了（二）
各民族的的神话是各民族在上古时代（或原始时代）的生活和思想的产物。神话所述着，是”神们的行事”，但这些“神们”不是品控出现的，而是原始人民的生活状态和心理状态的必然的产物。根据（ion,p.48-52）所述，原始人的心理，主要六种特点：一为相信万物皆有生命，思想，情绪与人类一般；此即所谓泛灵论（animism）。
二为魔术（巫术）的迷信，以为人可以变成兽，兽也可以变成人，风雨雷电晦冥都可以用魔术（巫术）来招致。
三为相信人死后魂离躯壳，仍有知觉，且存在于另一世界。
四为相信鬼可以附于有生或者无生的物类，甚至可以变化为其他的物类。
五为相信人类本可以不死，是诸多的原因造成死亡。
六为对自然现象和非意愿的生死睡梦产生好奇感，希望得到答案。
所以在这六种心理特性的援引下，原始人的思想产生了各种解答，所谓智者间的交流互相印证，产生了种种荒诞的故事以代合理的解释，并让自己和周围人深信不疑，此即神话。
中国最伟大的神话莫过于《山海经》所有基于中国背景的玄幻都脱离不了山海经的影响。那么山海经为什么不能成为黄河流域为主体的中国神话史诗呢？象《荷马史诗》《格萨尔王》之类的。鲁迅先生认为是黄河流域过早进入农业化，以及孔子的出现，奠定了以修身齐家治国平天下的实用主义政治思想，不言鬼神。胡适先生也认为因为温带文明的缘故，黄河流域的古代中国人是一个朴实不富于想象力的民族，只产生了诸如《大雅》之《生民》，《商颂》之《玄鸟》之类的短文更像是故事、祭祀歌、风谣，而不是长篇故事诗。等南方民族融入之后才有《离骚》一些神的色彩。象大洪水、大灾难之类神话话题，中国其实不缺乏的。但是没有北欧神话那样的恢弘，只是一些片段，诸如共工撞断不周山，女娲补天之类，都没有形成完整的，大篇幅的详细的神话体系。盘古开天辟地这样的大场景也不过是一个开篇，盘古的形象极其不完整。
我们历代的政权都不崇尚这些神话人物，因为在儒家的思想里天子是天的儿子，皇帝替代了神的位置，道家的玉皇大帝就是一个打酱油的存在，道家可以说是最早的君主立宪制的学派。接着就是“水能载舟亦能覆舟”的思维，对皇帝洗脑。我们读书人的前辈欧巴们很强大，从秦始皇焚书坑儒起就一直不停的在战斗，把所有除了书本以外的神魔鬼怪连同皇权也一并干掉了，（很有点yy的感觉吧），这就形成了中国文化上的无神原则。基本上没有出现伟大的关于神的描述，一是皇帝们不需要，二是读书人不需要，三是老百姓也不需要。顶多就是弄个神迹出来回证明下我是龙种、弄个小倩出来红袖添灯油、弄个七仙女出来生孩子，连带着到如今也不过需要葫芦娃出来打打地鼠。
我们几千年没有神了，真的真的需要来点神，这些“神”就这样被网文作者创造了出来。
我们的信仰哪里去了（三）
其次是儒道文化几千年来到底对我们做了什么？为什么不能在相信他们？为什么没有其他的思想来充实我们的三观？
三观在这里不仅仅指人生观、世界观和价值观，也可以是物质守恒、能量守恒等多数促成人们对传统事物既定认识的理论。
树立正确的世界观是相当重要的，它直接影响着人生观和价值观。反之，人生观和价值观又对世界观起反作用，高尚的人生观和价值观是净化世界观的清新剂。另外，佛教中对三观也有其不同解释。
我们很早就进入了农业社会，这种先进的生产关系让我们建立了强大的固定的政权体系。这个体系一直维系着。同样与之相契合的就是儒道思想。对此有人很不负责任的认为儒道都是宗教。其实不是，至少我这样认为，儒道其实是行为准则和价值标准。出于统治阶级的需要，硬生生的将其当成了宗教，当成了信仰，当成了完备社会的主要支撑力量。儒家先是告诫我们：“天地君亲师。”这是最重要。好吧，“天”是农业社会的主宰，皇帝要祭天，老百姓要看天。一些小神们就出来混供奉了，风婆啊，龙王啊。接着“地”，土地的重要性不言而喻，土地、城隍不仅仅控制你活着吃什么、住哪里；还控制你死了在哪里。儒家用这两个所有人都避不开的对象，来说明第三个对象的重要性。那就是“君”。君的出现，是私有制的代表人物。一开始可能是最强大的战士，最智慧的巫师，最年长的调解员，或者生最多孩子的女人。
次序颠倒了，一开始是母系社会，生育繁殖能力最强大的部族，一定拥有肥乳宽臀的伟大女性。水稻就是她们开始种植的。猪和狗就是她们开始养殖的。男人也是她们开始圈养起来的。进入父系之后，我们就进入了农业生产社会，这里就有一个缺憾了，我们不需要非常强大的猎人，这些猎人往往是生撕虎豹的英雄。在其他民族能够被很多人传唱成神的，很多都是猎人出身。
问题出现了，我们的王不需要猎人，英雄没有了民众基础，不能被神化了。那么王从哪里来？好吧，我们有新偶像，种田大户，养猪大户，还有就是结绳记事的那些聪明人，讲故事非常好的聪明人，乱吃东西开创舌尖上民族的聪明人，当然还有会引水灌溉的聪明人。就是他们了。这些王自然要保护自己的土地，划井田吧，一不小心就成了农业社会。
这些儒就代表着这些人，真正会种田的没有几个。他们发明了文字这种最值钱的商品。开始推销文字的过程，就是周游列国了。我们其实有一个事情被遗忘了。那就是诸子百家。这些最后殊途同归或者被清除掉的读书人，最后都意识到那些种田大户不好忽悠。好吧，儒们接着就讲亲，血缘关系对皇帝来说很重要，古代中国，通讯靠吼的年代就拥有了广阔的土地和先进的收税系统，靠的就是“亲”，有亲才有戚，皇亲国戚才有封侯的机会，儒适应了中国这种亲情血缘社会的大环境，所以受到了欢迎。他们逐渐摒弃了诸子百家的灿烂思想，聪明人啊都是这样滴。接着就是儒自己的地位了，他们说自己是“师”。
我们的信仰哪里去了（四）
道是古代巫的延续。道教在它的发展过程中，抚慰了和抚慰着无数痛苦嘶叫的灵魂，它的清静无为，修道成仙的特质，使人们求得了生命的宁谧和圆满，难怪上至帝王将相，下至庶民百姓，甚至不究天人如李白、苏东坡之流，都对它如痴如醉。道是地地道道的汉民族的心灵救治良方，是漂泊无依的灵魂的精神家园。
道的出现是为了修补统治阶级造成的创伤。远古巫是为了弥补原始人对天然灾害的恐惧和伤害。
道其实是唯一一个从诸子百家中硬留下来可以和儒相抗衡的思想文化体系。也是一个继承了远古文化遗产的这么一个体系。但是道家从来不是为了老百姓而生的。老百姓能无为吗？
还是要回到社会构成来看问题。中国最多的是农民，儒道都是为了来忽悠农民的。
你们应该好好种田，其他的事情就交给专业人士吧。
种田种的好，你们的来生就有希望了。你们的子孙就可以读书了。你们家里就可以有土地了。你们的妻女就可以... -->>
我们的信仰哪里去了（一）
纵观这近十年来，我们大批的网络作家都在写玄幻类的小说，很多出类拨萃的玄幻文出现在网络文坛上。接着大量脱离现实的重生文、种田文、穿越文、异能文充斥网络文坛。现实主义的文章从此绝迹。这种现象其实值得我们思考。究其原因我认为有三：一是我们的古代神话缺失，新一代的读者渴望补全对中国古代文明的膜拜中缺少的环节。二是长期占据中国思想领域的儒道思想被不断的批评，清算和反省，人们迫切需要一种力量去振奋思想。三是新一代的读者身陷现实的残酷，没有一种信仰能够让他们相信自己的努力会得到回报。
因为这三个因素导致以东方玄幻为基础的玄幻类小说大行其道，逐渐演变到重生类、种田文、异能类甚至暧昧文。这些都是一脉相承的，核心是什么？是信仰的缺失，即没有远古神灵可以膜拜，也没有一种宗教类的精神支柱可以依昄，更没有现实的信仰可以让接受。
为什么会出现这样的情况呢？
首先是中国历史上没有出现属于中国特色的古代神话吗？答案是有的，但是大量的神话没有流传下来，我们看到的只是只爪片鳞，对于这个问题，其实近现代几位大神和众多学者都曾经进行了深入的研究。不论是茅盾、胡适还是鲁迅，他们都认为中国古代以黄河流域为中心的区域是产生了大量伟大的神话的，不过因为很早进入了（也就是先进的文明社会）农业社会，所以中国神话不象西方那样有长期的社会土壤来让他们孕育、滋养、传唱和传承。我的见解是，农业社会的本质是拥有土地，所有的产出都是自己的播种，耕耘以及收获，对于自然现象的变化，中国人的承受能力，抗灾能力和恢复能力都远远高于其他古代文明。所以神话被僵化了，边缘化了，历史化了，被有选择的文字化了。失去了出现宏大史诗的契机。失去了出现大量游吟诗人的群众基础。也失去了统治阶层的可依赖性，可利用性，和主动传播的可能性。所以神话就变得可有可无，不再能够蛊惑人心，自然那些英雄人物也失去了光芒，退化成摇篮里的故事人物了。
我们可以看到西方会出现以宙斯、维纳斯、雷神之类的神话体系人物作为主角的影视文化作品，而中国则不然，这些神话人物不能让人们产生膜拜和尊崇的主要原因是我们不传唱他们太久太久了。
所以现代青年有一个潜在的需求就是为什么我们没有这样伟大的远古英雄可以神化呢？包括孙悟空也是明清以来这种需求的一种体现。木有大神，那弄个小神出来先。
大量的作者可能没有意识到为什么要编个强大的猪脚来毁天灭神，难道是因为读者喜欢看？是的，表面是这样，其实是他们心里都有一个独立的，潜藏的，民族性的神话英雄的模糊影子，玄幻文的作者真是不经意间弥补了这个缺憾，所以流行起来了。
我们的信仰哪里去了（二）
各民族的的神话是各民族在上古时代（或原始时代）的生活和思想的产物。神话所述着，是”神们的行事”，但这些“神们”不是品控出现的，而是原始人民的生活状态和心理状态的必然的产物。根据（ion,p.48-52）所述，原始人的心理，主要六种特点：一为相信万物皆有生命，思想，情绪与人类一般；此即所谓泛灵论（animism）。
二为魔术（巫术）的迷信，以为人可以变成兽，兽也可以变成人，风雨雷电晦冥都可以用魔术（巫术）来招致。
三为相信人死后魂离躯壳，仍有知觉，且存在于另一世界。
四为相信鬼可以附于有生或者无生的物类，甚至可以变化为其他的物类。
五为相信人类本可以不死，是诸多的原因造成死亡。
六为对自然现象和非意愿的生死睡梦产生好奇感，希望得到答案。
所以在这六种心理特性的援引下，原始人的思想产生了各种解答，所谓智者间的交流互相印证，产生了种种荒诞的故事以代合理的解释，并让自己和周围人深信不疑，此即神话。
中国最伟大的神话莫过于《山海经》所有基于中国背景的玄幻都脱离不了山海经的影响。那么山海经为什么不能成为黄河流域为主体的中国神话史诗呢？象《荷马史诗》《格萨尔王》之类的。鲁迅先生认为是黄河流域过早进入农业化，以及孔子的出现，奠定了以修身齐家治国平天下的实用主义政治思想，不言鬼神。胡适先生也认为因为温带文明的缘故，黄河流域的古代中国人是一个朴实不富于想象力的民族，只产生了诸如《大雅》之《生民》，《商颂》之《玄鸟》之类的短文更像是故事、祭祀歌、风谣，而不是长篇故事诗。等南方民族融入之后才有《离骚》一些神的色彩。象大洪水、大灾难之类神话话题，中国其实不缺乏的。但是没有北欧神话那样的恢弘，只是一些片段，诸如共工撞断不周山，女娲补天之类，都没有形成完整的，大篇幅的详细的神话体系。盘古开天辟地这样的大场景也不过是一个开篇，盘古的形象极其不完整。
我们历代的政权都不崇尚这些神话人物，因为在儒家的思想里天子是天的儿子，皇帝替代了神的位置，道家的玉皇大帝就是一个打酱油的存在，道家可以说是最早的君主立宪制的学派。接着就是“水能载舟亦能覆舟”的思维，对皇帝洗脑。我们读书人的前辈欧巴们很强大，从秦始皇焚书坑儒起就一直不停的在战斗，把所有除了书本以外的神魔鬼怪连同皇权也一并干掉了，（很有点yy的感觉吧），这就形成了中国文化上的无神原则。基本上没有出现伟大的关于神的描述，一是皇帝们不需要，二是读书人不需要，三是老百姓也不需要。顶多就是弄个神迹出来回证明下我是龙种、弄个小倩出来红袖添灯油、弄个七仙女出来生孩子，连带着到如今也不过需要葫芦娃出来打打地鼠。
我们几千年没有神了，真的真的需要来点神，这些“神”就这样被网文作者创造了出来。
我们的信仰哪里去了（三）
其次是儒道文化几千年来到底对我们做了什么？为什么不能在相信他们？为什么没有其他的思想来充实我们的三观？
三观在这里不仅仅指人生观、世界观和价值观，也可以是物质守恒、能量守恒等多数促成人们对传统事物既定认识的理论。
树立正确的世界观是相当重要的，它直接影响着人生观和价值观。反之，人生观和价值观又对世界观起反作用，高尚的人生观和价值观是净化世界观的清新剂。另外，佛教中对三观也有其不同解释。
我们很早就进入了农业社会，这种先进的生产关系让我们建立了强大的固定的政权体系。这个体系一直维系着。同样与之相契合的就是儒道思想。对此有人很不负责任的认为儒道都是宗教。其实不是，至少我这样认为，儒道其实是行为准则和价值标准。出于统治阶级的需要，硬生生的将其当成了宗教，当成了信仰，当成了完备社会的主要支撑力量。儒家先是告诫我们：“天地君亲师。”这是最重要。好吧，“天”是农业社会的主宰，皇帝要祭天，老百姓要看天。一些小神们就出来混供奉了，风婆啊，龙王啊。接着“地”，土地的重要性不言而喻，土地、城隍不仅仅控制你活着吃什么、住哪里；还控制你死了在哪里。儒家用这两个所有人都避不开的对象，来说明第三个对象的重要性。那就是“君”。君的出现，是私有制的代表人物。一开始可能是最强大的战士，最智慧的巫师，最年长的调解员，或者生最多孩子的女人。
次序颠倒了，一开始是母系社会，生育繁殖能力最强大的部族，一定拥有肥乳宽臀的伟大女性。水稻就是她们开始种植的。猪和狗就是她们开始养殖的。男人也是她们开始圈养起来的。进入父系之后，我们就进入了农业生产社会，这里就有一个缺憾了，我们不需要非常强大的猎人，这些猎人往往是生撕虎豹的英雄。在其他民族能够被很多人传唱成神的，很多都是猎人出身。
问题出现了，我们的王不需要猎人，英雄没有了民众基础，不能被神化了。那么王从哪里来？好吧，我们有新偶像，种田大户，养猪大户，还有就是结绳记事的那些聪明人，讲故事非常好的聪明人，乱吃东西开创舌尖上民族的聪明人，当然还有会引水灌溉的聪明人。就是他们了。这些王自然要保护自己的土地，划井田吧，一不小心就成了农业社会。
这些儒就代表着这些人，真正会种田的没有几个。他们发明了文字这种最值钱的商品。开始推销文字的过程，就是周游列国了。我们其实有一个事情被遗忘了。那就是诸子百家。这些最后殊途同归或者被清除掉的读书人，最后都意识到那些种田大户不好忽悠。好吧，儒们接着就讲亲，血缘关系对皇帝来说很重要，古代中国，通讯靠吼的年代就拥有了广阔的土地和先进的收税系统，靠的就是“亲”，有亲才有戚，皇亲国戚才有封侯的机会，儒适应了中国这种亲情血缘社会的大环境，所以受到了欢迎。他们逐渐摒弃了诸子百家的灿烂思想，聪明人啊都是这样滴。接着就是儒自己的地位了，他们说自己是“师”。
我们的信仰哪里去了（四）
道是古代巫的延续。道教在它的发展过程中，抚慰了和抚慰着无数痛苦嘶叫的灵魂，它的清静无为，修道成仙的特质，使人们求得了生命的宁谧和圆满，难怪上至帝王将相，下至庶民百姓，甚至不究天人如李白、苏东坡之流，都对它如痴如醉。道是地地道道的汉民族的心灵救治良方，是漂泊无依的灵魂的精神家园。
道的出现是为了修补统治阶级造成的创伤。远古巫是为了弥补原始人对天然灾害的恐惧和伤害。
道其实是唯一一个从诸子百家中硬留下来可以和儒相抗衡的思想文化体系。也是一个继承了远古文化遗产的这么一个体系。但是道家从来不是为了老百姓而生的。老百姓能无为吗？
还是要回到社会构成来看问题。中国最多的是农民，儒道都是为了来忽悠农民的。
你们应该好好种田，其他的事情就交给专业人士吧。
种田种的好，你们的来生就有希望了。你们的子孙就可以读书了。你们家里就可以有土地了。你们的妻女就可以... -->>
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